Bertahun-tahun yang lalu, seorang anggota gereja saya – hingga usia 80-an, dengan mobilitas terbatas – menyampaikan kepada saya bahwa ia akan meminta daerah parkir kepada Tuhan di dekat pintu depan kemana pun ia pergi. Hampir setiap saat, ruang sudah menunggunya.
Baru-baru ini, saya kehilangan kacamata hitam resep saya, yang menciptakan mengemudi pada hari-hari cerah agak menyakitkan. Dalam keputusasaan – dan dengan sedikit aib – saya meminta derma yang kuasa untuk menemukannya. Beberapa hari kemudian, di sudut surat kabar kami yang menampilkan ucapan orang untuk melihat pratinjau cuaca, baris ini muncul: Tidak sanggup menemukan kacamata matahari Anda? Periksa di bawah dingklik depan, sisi pengemudi. Aku keluar dan melihat, dan itu dia.
Saya ragu untuk menceritakan kisah-kisah ini. Mereka tampak hampir cabul di dunia di mana, terlalu sering, Tuhan tampak bersuara keras.
Pada kurun yang kemudian saja, kita telah mengalami begitu banyak tragedi di mana kita mengharapkan balasan pribadi atas doa dan tidak akan datang. Dalam buku klasiknya “The Heart of Christianity,” teolog Marcus Borg membahas gagasan perihal Tuhan sebagai “intervensionis yang adakala menjawab doa”:
Realitas doa yang tak terjawab ialah problem besar. Pikirkan semua orang yang berdoa untuk pembebasan dari Holocaust, semua orang yang berdoa untuk perdamaian dan keamanan di tengah perang, semua orang yang berdoa untuk penyembuhan – dan doa-doanya tidak dijawab. Dan dengan demikian banyak orang Katolik arus utama modern mempunyai problem dengan doa semacam ini. (halaman 196)
Dengan kata lain, mengapa Tuhan menemukan saya kacamata hitam saya tapi tidak menghiraukan jutaan dolar dari Auschwitz, atau gulag, atau Pol Pot? Sepertinya tidak ibarat Tuhan yang dijelaskan dalam Kitab Suci Katolik sebagai Cinta itu sendiri.
Jawaban yang terang ialah percaya bahwa Tuhan tidak mengambil bab dalam urusan manusia, setidaknya tidak dengan cara ini. Mungkin Tuhan bekerja hanya melalui aturan sains. Atau mungkin tindakan yang kuasa terbatas untuk mengubah hati manusia, ibarat yang diungkapkan dalam kutipan dari penginjil Katolik Leonard Ravenhill: “Doa tidak mengubah banyak hal. Doa mengubah orang dan mereka mengubah sesuatu. “Seseorang hampir tidak sanggup disalahkan alasannya ialah mengadopsi kepercayaan ibarat ini.
Mereka berkacamata hitam dan daerah parkir meminta beberapa jenis respon. Banyak yang akan menuliskannya sebagai kebetulan, tapi itu tidak menjelaskan apa-apa. Sinkronisasi yang sulit dipahami sepertinya sedang bekerja. Kita yang mempunyai tradisi keyakinan teistik mempunyai andil dalam problem ini, alasannya ialah hal itu mempengaruhi bagaimana kita menjalani hidup kita bersama Tuhan.
Mungkin daerah terbaik untuk memulai ialah dengan satu fakta yang terang namun mendalam: Kita tidak sanggup – pernah – tahu mengapa Tuhan campur tangan di beberapa daerah dan tidak pada orang lain. Atau bahkan jikalau Tuhan telah campur tangan di tempat-tempat tertentu dan tidak pada orang lain. Atau karenanya intervensi apa artinya. Karena alasan yang tidak terang bagi kita, Tuhan tidak menentukan untuk membagikan pengetahuan ini. Satu-satunya pilihan kita yang masuk logika ialah melepaskan pencarian untuk mencari tahu.
Borg membahas hal ini dalam sebuah diskusi perihal penyembuhan, berbicara kepada orang-orang yang percaya bahwa Tuhan menyembuhkan orang secara pribadi dan juga orang-orang yang berpikir penyembuhan absurd ialah psikosomatik:
Intinya ialah bahwa intervensionisme dan klarifikasi psikosomatik keduanya mengaku tahu terlalu banyak. Keduanya mengaku mengetahui “mekanisme” di daerah kerja dalam relasi antara doa dan penyembuhan. Saya sendiri tidak tahu apa prosedur penjelasannya, dan saya tidak merasa puas. (halaman 197)
Merangkul “tidak tahu” ini membebaskan kita untuk merespons dengan beberapa cara. Ketika doa-doa khusus kami dijawab, kami sanggup mendapatkan berkat balasan ini dan mengucapkan terima kasih untuk mereka, tanpa rasa bersalah atau malu. Apa yang lebih alami daripada bersyukur atas daerah parkir terbuka ketika kaki Anda tidak akan membawa Anda sejauh dulu?
Adapun doa-doa yang tidak menerima jawaban: Kita sanggup mencari untuk mendengar “jawaban dalam balasan non-,” mencari tahu dimana kehadiran Tuhan sanggup ditunjukkan ketika Tuhan tampak absen. Kita sanggup berpaling dari keheningan yang kuasa dalam krisis dan bertanya, “Apa selanjutnya?
Sekarang saya berada dalam situasi ini, sebagai siapa saya, tanpa arah yang jelas, bagaimana saya sanggup melangkah maju dengan cara yang mungkin setia kepada Tuhan? “Mungkin sempurna pada ketika melangkah maju, kita melihat tujuan Tuhan di dalam apa yang kita tahan lama
Kita juga sanggup bergumul dengan Tuhan, ibarat yang Yakub lakukan (Kejadian 32:26), bergabung dengannya dengan mengatakan, “Saya tidak akan membiarkan Anda pergi, kecuali jikalau Anda memberkati saya.” Kita sanggup mengomel kepada Tuhan dan mengungkapkan ketidakpercayaan dan rel atas ketidakadilan yang tampak. dari semuanya Kitab Suci penuh dengan dongeng di mana teman-teman Tuhan melaksanakan persisnya hal ini. Kita mungkin tidak menerima balasan langsung, tapi kita akan mendapatkan pengalaman kedekatan dengan Tuhan bahwa, pada akhirnya, ialah tujuan utama iman.
Mungkin itu balasan bottom-line: pergeseran fokus tidak jauh dari alasannya, tapi juga terhadap relasi ilahi. Seperti mistikus dan orang bijak telah bersaksi selama ribuan tahun, keakraban dengan Tuhan ialah pengalaman terkaya yang sanggup kita ketahui. Itu tidak memecahkan apa yang mungkin menjadi problem paling berpengaruh yang dihadapi para teis: pertanyaan perihal campur tangan ilahi. Tapi ini memungkinkan kita untuk maju ke dalam Tuhan, meski pertanyaannya tidak terjawab.